資本主義爲何長久漠視自然？

資本主義總是追求無限的商品化，爲一切定價，但有一些自然要素卻未能被納入其價值體系。近日，巴納德學院年輕政治學者阿麗莎·巴蒂斯托尼的新著《免費饋贈》（普林斯頓大學出版社，2025）出版，書中討論了資本主義長久漠視自然的原因。巴蒂斯托尼認爲，資本主義並不是出於道德考慮而未對一些自然要素進行商品化，具體原因應該從經濟角度思考，她進一步指出，理解當代一系列生態問題（包括生物多樣性危機、氣候異常等），須首先釐清資本主義的價值篩選機制。

《免費饋贈》（普林斯頓大學出版社，2025）

巴蒂斯托尼追溯了18世紀末至19世紀初資本主義將自然視爲“免費饋贈”的歷史，指出“自然的饋贈”這個概念在廣義的政治理論中普遍存在。古典經濟學家如讓-巴蒂斯特·薩伊和大衛·李嘉圖等曾描述過，從羊內臟到風力等自然要素對生產的無償貢獻。這一觀點遭到了馬克思的批判，他在《資本論》第三卷中強調，資本主義社會中唯有“資本”能從“自然的饋贈”中獲益，而追求短期利潤最大化的資本主義又必然導致資源浪費（如低成本處理羊內臟，而不是將之轉化成新的生產要素）。生態馬克思主義與生態社會主義經常援引這一批判，但未作深入。

巴蒂斯托尼認爲“自然的饋贈”是個還未被充分理論化的概念，極具潛力，能夠幫助人們理解當今的生態問題及資本主義的本質。她給出了四個實例，分屬政治經濟學的不同領域：工業領域的自然動力、環境領域的污染問題、家戶領域的再生產勞動、生物圈的自然資本。同時，從唯物主義、存在主義出發，指出資本主義限制了人類對人與自然的關係承擔起責任的能力。也就是說，將自然視爲“免費”，反倒讓人不能自然而然地做出合乎倫理、對社會負責的決定，反而阻礙了人們踐行自身價值判斷。此外，她構想了人類珍惜自然饋贈的共生之道：正確衡量其他生命體的價值，以及據此創造不同的生存方式。

值得一提的是，巴蒂斯托尼說，書中對資本主義的批判並非基於它破壞自然的這一事實，而是着眼於其破壞的具體方式與動因，及其折射出的人類政治社會生活的組織形式。例如，污染不是一個“外部性”概念，不是環境的“副作用”或經濟發展的“副產品”，而是體現了一種強行加諸的人的權力。再如，所謂自然的免費饋贈與家務勞動也有相似之處，家務勞動也有被“自然化”之嫌，它往往不被認可爲是一種從事生產的勞動。因此，巴蒂斯托尼主張借鑑存在主義的馬克思主義，用其觀點來重新討論自由和解放這些議題。她藉助波伏娃與薩特的思想，主張人類對自然作價值判斷是不可避免的——價值不由上帝或自然賜予，而僅取決於人類在世間主動主張與實踐的內容。“人類中心主義”“人類世”本身無從擺脫，我們一定會與萬物互動、建立聯繫並加以利用，“自然的價值必然是我們賦予的”，但人類有責任以不同於資本主義的方式衡量自然價值。她特別強調了馬克思關於資本主義的核心論述，對我們理解當代的地球生態仍至關重要。