悖論屬於哲學範疇。

在邏輯上，它能推導出相互矛盾的概念，表面卻又能自圓其說。

如果認同它，能給人帶來心理上的撫慰。

如果否定它，則需要強有力的論證來闡明。

如果再稍稍深入研究會發現，它幾乎無處不在，貫穿於生活的細節之中。

舉幾個簡單的例子。

向禁慾的寺廟去討教姻緣。

遠離凡塵，四大皆空，六根淨土，寡慾清心。

試想，一個終生與生理無緣的世界，你向它去討教男女媒灼之事，豈不顯得滑稽可笑。

更不用說去討教傳宗接代生兒育女之果，豈不是南轅北轍摸錯了門楣。

向盲人算卦先生去討教前程

盲人已經看不到這個世界，他怎麼可能算得出別人的未來。

即便有生辰八字奇門遁甲之類的玄學支撐，其先知先覺仍屬天方夜譚。

向足不出戶的方丈去討教人生。

足不出戶，閉門修行，兩耳不聞窗外事，一心只念聖賢經。

一個看破紅塵與世隔絕的人，你向他去討教眼花繚亂五彩繽紛的現實世界，豈不是對牛彈琴！那些所謂的良方謁言，又能有多少可操作性！

關於這個問題，電視劇《天道》裏的丁元英給出了最好的回答。

受女友芮小丹請託，爲了給她留下一個神話，丁元英決定在殘酷的市場競爭中，採用殺富濟貧的手段，帶領王廟村脫貧致富。

爲此，丁元英與好友韓楚風，特意去廟上討教“真經”。

廟門前，已是成功人士的韓楚風，拿出鼓鼓囊囊的一大袋現金，請求拜見方丈。

初次無果。

韓楚風又拿出一疊錢加入，再次請求拜見。

結果還是喫了閉門羹。

這時，丁元英從懷裏掏出一張紙，說，把這個給智玄大師看看，如果還不接見，我們立刻走人。

紙上寫的是一首詞：

悟

悟道休言天命

修行勿取真經

一悲一喜一枯榮

哪個前生註定

袈裟本無清淨

紅塵不染性空

幽幽古剎千年鍾

都是癡人說夢

智真大師看過這首詞，當即屈尊門外迎接二人。

落座後，大師指着那首詞問：

敢問二位施主什麼是真經？

修行不取真經，又修的什麼行呢？

丁元英說：

大師拷問晚輩，自在情理之中，晚輩就斗膽妄言了。

所謂真經，就是能夠達到寂空涅磐的究竟法門，可悟不可修。

修爲成佛，在求。

悟爲明性，在知。

修行以行制性，悟道以性施行。覺者由心生律，修者以律制心。

大師又問：

不爲成佛，那什麼是佛教呢？

丁元英答：

佛乃覺性，非人。

人人都有覺性，不等於覺性就是人。

人相可壞，覺性無生無滅，即覺即顯，即障即塵蔽，

圓滿即止，即非無量。

若佛有量，即非阿彌陀佛。

佛法無量即覺行無量，無圓無不圓，無滿無不滿。

從淺義處說，佛教是導人向善的教義。

從衆生處說，佛教是以貪制貪，以幻制幻的善巧。

雖不滅敗壞下流，卻無礙撫慰靈魂的慈悲。

大師說：

以施主的文筆言辭，斷不是佛門中人。

施主參意不拘經文，自悟能達到這般境界，實屬難能可貴，

依貧僧看來，施主已經踩到得道的門檻了，

這顯然是給丁元英喫個甜棗，隨即又拍了一巴掌。

施主離得道只差一步，進則淨土，退則凡塵。

只是這一步，難如登天。

意在告訴他，雖然你悟出了真諦，卻纔是萬里長征走出第一步，想得道還差得遠呢。

而丁元英與其說是來討教，莫如說是通過討論來驗證自己的決斷。不過是想結個心願而已。

他說：

承蒙大師開示，慚愧，慚愧。

佛門講究一個緣字，我與佛的緣，站到門檻就算緣盡了。

我是幾等貨色，大師已從詞裏看得明白：裝了斯文，露了痞性，滿紙一個嗔字，

今天來到佛門淨地拜見大師，只爲討得一個心安。

智玄大師終於看明白，對方這哪裏是來討教，分明是來求得心靈的慰藉。

於是也就一針見血：

施主這樣做，是基於對社會文化認識的自我作爲。

施主既然已經勝算在手，想必也已知道得手之後的情形，勢必會招致有識之士的一片聲討責罵。

得救之道，豈能是殺富濟貧。

話說到這個份上，韓楚風插了唯一的一句話：

那得救之道是什麼呢？

智玄大師說：

投石擊水，不起浪花也泛漣漪，妙在以扶貧而命題。

當有識之士罵你比強盜還壞的時候，

責罵者，責即診，

診而不醫，無異於斷爲絕症。

非仁人志士所爲，背不起這更大的罵名。故而，責必論道，

這顯然是告誡丁元英，你雖志大，結果卻不妙。

但丁元卻說：

晚輩以爲，傳統觀念的死結，就在一個靠字上。

在家靠父母，出門靠朋友。

靠上帝，靠菩薩，靠皇恩。

總之靠什麼都行，就是別靠自己。

這是一個沉積了幾千年的文化屬性問題，非幾次新文化運動就能開悟。

晚輩無意評說道法，只在緣起的事情裏順水推舟，借英雄好漢的噪子喊上兩聲，至少不違天道朝綱，

通過丁元英與智玄大師的討論，可見關於悖論的核心，如果僅僅停留在心理安慰層面，把它當作一種精神寄託，倒也無傷大雅——比如丁元英的此番拜見。

正如韓楚風事後所說：

一朝殺富濟貧，引出了得救之道的討論。

罵的是你，疼的卻是傳統觀念。

但是又必須認清，

你如果把它當真，想靠它來解決實際問題，那就糟糕了，必將一事無成。