俄國東正教和天主教有什麼區別呢？1991年10月22日就任東正教牧首
薩沙歷史上的今天。
作者：薩沙
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俄國東正教和天主教有什麼區別呢？1991年10月22日：巴爾多祿茂一世就任東正教普世牧首。
蘇聯解體以後，絕大部分俄羅斯人都恢復了宗教信仰。
奇怪的是，俄羅斯人信仰的不是傳統的基督教，而是他們口中的“正教”，也就是中國人說的東正教。
俄羅斯人則認爲東正教是真正的基督教，以此爲自豪。
那麼，東正教和傳統的天主教有什麼區別呢？
聽薩沙分析分析。
東正教的名字本來是希臘語，也就是正統宗教的意思。也就是說，古代的東正教認爲自己纔是真正的基督教，天主教則還不配。
我們看看東正教的歷史，大概公元1世紀內，也就是傳說中耶穌基督被釘十字架、復活昇天後，他的門徒們開始在耶路撒冷傳教。
在公元4世紀末，君士坦丁一世頒發《米蘭赦令》，宣佈羅馬帝國境內的基督教合法。此時基督教已經在帝國傳播了300年，有衆多信徒。
從此時開始，基督教逐步出現分化。
隨着羅馬帝國一分爲二，定都君士坦丁堡的東羅馬帝國確定了大主教任命制度，大主教也叫作普世牧首。
由此，東西羅馬帝國的基督教出現根本性的不同，各有各的管理體系，受到本國皇帝的制約。
到公元381年，東羅馬帝國皇帝狄奧多西一世，在君士坦丁堡召開第二次大公會議，確定其他教派爲異端，會被帝國排斥驅趕。由此，東正教成爲東羅馬帝國的支配宗教。
而西羅馬帝國則將天主教列爲國教，排斥東正教的教義。
到了公元1054年，東西基督教已經從互相排斥到達了敵對的地步。
羅馬教宗（大陸叫做交換）利奧九世在位，此人是神聖羅馬帝國皇帝的表兄，也是狂熱的信徒。
他認爲東正教的很多做法是錯誤的，派遣樞機主教（也就是紅衣大主教）亨拜，作爲使節訪問君士坦丁堡去溝通。
亨拜到了那裏卻遭到了冷淡粗暴的對待，一怒之下竟然將絕罰書（開除出教會的通知）貼到聖索菲亞大教堂的祭壇。這就等於公開向東正教宣戰。
惱怒之下，君士坦丁堡的大主教米恰爾，也對亨拜一行人還以同樣的絕罰，這就是赫赫有名的“東西教會大分裂”。
到了公元1095年，又有一個事情推波助瀾。
土耳其人入侵東羅馬帝國，他們的皇帝阿萊克修斯一世被迫向羅馬主教尼閣老二世求援，希望基督教兄弟一起抵抗異教徒的侵略。
天主教表面上許諾幫助，還建立了著名的十字軍。他們的真實目的可不是打退土耳其人，而是想爭奪東正教對東羅馬帝國的控制權。
在第四次十字軍東征時，十字軍竟然一舉攻陷君士坦丁堡，還進行屠城殺戮。同時，十字軍所到之處都廢除東正教的影響，建立自己的宗教體系。
這種血腥的入侵，讓東正教極爲憤怒，認爲這些人比土耳其異教徒更爲可恨。由此，東正教會與天主教會結下血仇，徹底成爲敵人。
東正教同天主教最明顯的區別是，它的創始人被認爲是耶穌基督的十二門徒之一聖彼得。
東正教認爲，聖彼得是耶穌的繼承人：耶穌曾對他說“你是彼得，我要在這石頭上建立我的教會。”
因此，沙俄的首都長期叫做聖彼得堡，也就是蘇聯時期的列寧格勒。
隨着東羅馬帝國的衰敗，東正教一度氣息奄奄，幾乎要滅絕。
到了1453年，奧斯曼土耳其帝國的穆罕默德二世攻陷君士坦丁堡，末代皇帝君士坦丁十一世陣亡，巴列奧略家族男性成員被土耳其人盡數屠殺，東羅馬帝國最終滅亡。
至此，東正教已經在東羅馬帝國地盤站不住腳，失去了世俗保護，也失去了所有政治地位。
此時，卻有一個國家伸出大手接納了東正教，這就是俄羅斯。
在9世紀，兇悍的瓦良格人（維京人的一支）被斯拉夫人邀請，來到東歐平原調解當地部落戰亂。善戰又狡猾的瓦良格人迅速鳩佔鵲巢，他們輕鬆鎮壓了當地部落戰爭，奪取了這裏的控制權。瓦良格人以諾夫哥羅德爲中心，建立了第一個羅斯王國，留裏克王朝。
留裏克王朝逐步強大起來，征服了今天俄羅斯和烏克蘭地區的大量領土，將首都遷移到基輔。
這就是赫赫有名的基輔羅斯公國時代，這片原始的大地上出現了大量的羅斯公國。代價是，統治者瓦良格人被當地的斯拉夫人逐步同化，失去了維京人的特徵。
基輔羅斯的衆多公國，同東邊的東羅馬帝國關係密切，雙方有頻繁的商貿往來，也爆發過戰爭。
到了公元960年，隨着弗拉基米爾一世上位，基輔羅斯公國達到鼎盛時期，雄霸東歐。
可惜，當時歐洲其他國家，都對基輔羅斯公國側目而視，非常鄙夷。
西歐人普遍認爲，羅斯公國是一羣有着遊牧民族血統的野蠻人建立的國家。他們比當年的匈奴人先進不到哪裏去，根本就沒有開化，還有着古怪的宗教。
弗拉基米爾一世是個聰明人，明白基輔羅斯想要真正被歐洲大國接受，就必須同歐洲傳統王室聯姻，還要進行宗教改革。
於是，弗拉基米爾一世做出了兩個重大決定，第一，迎娶東羅馬帝國安娜公主爲妻，第二就是宣佈東正教爲國教，強令全體居民接受希臘正教神父的洗禮，促進了東正教文化在羅斯的發展。
很多人奇怪，爲什麼弗拉基米爾一世不去信仰天主教？
很簡單，基輔羅斯可以接觸到的，只有東羅馬帝國的東正教。
到了13世紀，基輔羅斯公國被蒙古人徹底消滅，蒙古統治者卻沒有干涉斯拉夫人的宗教。
在金帳汗國統治的俄羅斯地區，斯拉夫民衆仍然信仰東正教。
到了15世紀，時任莫斯科大公的伊凡三世率軍打敗了阿合馬汗，終於擺脫了蒙古人長達300年的奴役。
莫斯科公國逐步壯大，最終成爲沙皇俄國，而東正教始終是他們的國教。
直到沙俄羅曼諾夫王朝被革命推翻，新上任的資產階級克倫斯基政府，仍然將東正教當作國教。
直到十月革命以後，蘇維埃政權希望建立一個無神論國家，開始打壓東正教。
蘇聯內戰期間，東正教受到很大打擊，很多神職人員被認定爲反蘇分子，遭到逮捕、流放甚至槍決。在蘇聯時期，私下傳播東正教是違法行爲，會被定爲反革命罪。
斯大林上臺以後，意識到很難通過肉體消滅東正教（斯大林母親就是虔誠的教徒），改爲溫水煮青蛙的打壓淡化政策。
斯大林自己殺了不少神職人員，據說他的醒悟是因爲一件小事。
在俄國內戰中，斯大林麾下的一個優秀軍官戰死了。斯大林爲其處理遺物的時候，意外的發現他的衣服中縫着一張印刷物。這是《聖經》詩篇第九十一篇的內容，俄羅斯人傳說它有躲避子彈的神奇能力。一旦家裏男人上戰場，母親、妻子、姐妹都會想方設法將它帶在親人身上。
第二天，斯大林的部隊擊斃了一個白俄高級軍官，士兵們將屍體抬來請賞。斯大林一眼就看到，這個上校帶着一個香囊，打開以後果然也是《聖經》詩篇第九十一篇的印刷物。
斯大林因此深受觸動，知道東正教對俄國人影響之深，不是短時間內可以消滅的。
到了二戰後，蘇聯的東正教頗爲淡化，信徒所剩無幾，同教會有關的民俗也發生很大改變。其實，蘇聯時期衰敗的宗教不僅僅是東正教，包括該國幾乎所有的宗教。
大家都知道，猶太人是篤信猶太教的。在蘇聯解體之時，本國大量的猶太人中，信教的已經不多。很多蘇聯猶太人同無神論者已經沒有區別，從不去教堂，甚至喫豬肉香腸。
俄羅斯解體以後，隨着共產主義思想體系的崩潰，恐怕也只有東正教才能彌補。
一時間，俄羅斯東正教有了極大的發展，至今該國有7000萬東正教信徒，占人口的一半。
這是很誇張的，因爲俄羅斯還有約3000萬穆斯林。
換句話說，除了穆斯林以外，有百分之六十幾的俄羅斯民衆信仰東正教。
要知道，俄羅斯人的教育水平很高，國民受到過高等教育的高達57%，也就是說有很多人是相信科學的無神論者。
東正教在俄羅斯的影響力非常恐怖，超過了歐美大部分國家的水平。
那麼，說來說去，東正教同天主教、新教究竟有什麼區別？
天主教有着自己的體系，教皇爲宗教領袖，在各地建立起宗教組織。
天主教的組織很嚴密，看過小說《紅與黑》《悲慘世界》的朋友都知道。
《紅與黑》的主角於連試圖成爲本堂神父，真正的名字叫做司鐸，或者叫做司祭，主要負責一個教堂的事務，是基層神職人員。
小說中，本堂神父負責管理於連所在的山間小城維立葉爾。
本堂神父沒什麼實權，在這座小城也是一流人物，屬於上流社會一份子，深受尊敬。
很多本堂神父只是在一個小村子，或者幾個小村子只有一個神父，這就是基層神職人員的任務。
即便如此，基層神父也是有一定地位的，生活待遇也高於當地普通民衆。
小說《紅與黑》中這麼寫：下了課，卡斯塔奈德神父在院裏站住了。他對圍在身邊的學生們說，“要用你們的聖潔的生活，你們的服從來使你們無愧於教皇的關懷，成爲他手中的一根棍子吧，”他補充說，“你們將得到一個極好的職位，在那兒你們發號施令，不受監督；一個終身的職位，薪水的三分之一由政府支付，其餘的三分之二由受過你們的信徒支付。”“我跟你們說，我知道山裏的幾個本堂區，那裏的額外收入超過城裏的許多本堂神父。錢是一樣多，外帶肥閹雞、蛋、新鮮奶油和許多其它的零零碎碎的東西；在那兒，本堂神父是無可爭議的第一號人物，沒有一頓好飯他不受到邀請、歡迎，……。”
當然，想要成爲這樣的本堂神父也不容易。
於連這樣的平民小夥子，必須依靠聰明才智進入神學院就讀，成績優秀加上服役多年後，才能慢慢被提升爲本堂神父。其中大多人會在鄉村裏度過一生，或者長期從事執事職務，也就是助祭，是神父的副手，地位比較低下。
當然，也有很輝煌的本堂神父。
於連就讀的神學院，院長被政敵排擠學院後，就在朋友拉莫爾侯爵幫助下成爲巴黎貴族居住區的本堂神父。雖然院長只是這個地區的神父，然而這個地區的居民均是法國一流貴族，所以神父各方面待遇都是最好的。
當然，本堂神父可以一次性管理多個教堂，甚至管理一片地區，幾乎相當於主教，這都要根據現實情況來看。
正常來說，神父往上就是主教了。
《悲慘世界》中，讓冉阿讓棄惡從善的就是米里哀主教。他是迪涅地區的主教，這個地區是山區，人口較爲分散，很多村子連教堂都沒有，更別說神父。
原則上，這個地區的所有神職人員和宗教事務，都由米里哀主教管理。因此，米里哀主教的社會地位很高，也是當地說一不二的人物。
警察抓到從主教家偷竊銀器的冉阿讓時，主教說東西是自己送給他的，警察只能無條件放人，根本不敢爭論。
主教的級別很多，包括主教、助理主教、教區主教、教區大主教、總主教、樞機主教等，管理的地區越來越大，權力也越來越大。
上面也說了，樞機主教就是我們知道的紅衣主教。紅衣主教一共只有200人，他們可以選舉教皇，也可以成爲候選人，具體處理羅馬教會的各種事務。尤其是教皇年事已高，甚至長期病臥的時候，教會實際上是紅衣主教們在領導。
天主教的所有神職人員，不允許結婚，也不允許戀愛。教義中認爲放縱情慾是人類的原罪，神職人員必須堅守貞潔誓言和禁慾。
人非草木，神職人員往往也有七情六慾。尤其是年輕的神職人員，往往受到人類生理需要的本能趨勢，會對異性產生好感、興趣。
神職人員絕對不是隻進不出，你無法控制情慾也可以選擇辭職，恢復普通人的身份，娶妻生子。
古代和近代很多神職人員，尤其是高級神職人員貪圖現有的地位，就搞出了很多醜聞。
如小說《巴黎聖母院》中，副主教克洛德平時道貌岸然，僞裝成道德楷模，實際上貪戀吉卜賽女郎埃斯梅拉達的美色，多次試圖用骯髒手段滿足性慾。
在埃斯梅拉達多次拼死不從時，副主教克洛德不但用刀暗算刺傷了情敵，還嫁禍給吉普賽少女。在埃斯梅拉達被絞死時，副主教克洛德帶着陰暗的快感，目睹少女死前的掙扎，自己得不到的就將她毀掉。最終，這個齷齪的傢伙，被養子卡西莫多推下巴黎聖母院摔死。
相比天主教嚴密的組織結構和唯一的領導體系，東正教又有什麼不同呢？
區別很大。
首先，東正教不存在唯一的教皇，只是有分散在全世界的十七個自治教會，有各自的領袖，也就是牧首。
這是歷史因素決定的。東正教早期就分爲君士坦丁堡、亞歷山大利亞、耶路撒冷和安條克這四個宗教中心發展。
這十七個自治教會互相是平級的，不存在誰服從誰的命令，也不受到其他教會的任何干涉。
如俄羅斯就有自己的俄羅斯東正教牧首，平時住在莫斯科。
而俄羅斯東正教牧首，一直受到沙皇的嚴格控制。
尤其彼得大帝彼得一世在17世紀，進行了宗教改革，將東正教會變爲沙俄政府的一個可以被管理的部門。
牧首必須由沙皇任命後才能生效，也就是說牧首必須服從沙皇。
這還不算完，彼得一世建立了一個宗教委員會，名義上是協助牧首，其實是將牧首的大部分權力奪走，不允許他獨裁統治。
到了1722年，彼得一世更是成立了最高權力主教公會，地位高於東正教會。這個公會的總裁是神職人員，通常是地位僅次於牧首的都主教，但受到政府委派官吏總檢察長的監督。
很快沙俄就不再任命新的總裁，也就是說，總檢察長成爲東正教實際的最高管理者，地位高於牧首，執行沙皇的一切命令，負責處理最高宗教事務。
沙皇唯恐總檢察長會被東正教拉攏，只任命服從命令的軍人擔任這種職務。
說來說去，即便是古代和近代，對於俄羅斯東正教來說，不過是沙皇的一個工具罷了，權力遠沒有天主教那麼大。
要知道，古代的天主教教皇可是超越國王的存在，甚至可以直接罷免國王的職務。意大利甚至長期存在教皇國，由教皇直接統治世俗老百姓，任命官吏，建立政權，還有自己的軍隊。
東正教則絕無可能，更多是沙皇維護國家穩定和民族統一的工具。
至於其他的組織結構，倒是同天主教大同小異，只是名稱不同。東正教的神職人員是這樣：修士、修士輔祭、修士大輔祭、修士司祭、修士大司祭、主教、大主教、督主教（牧首派駐國外教區的代表）、都主教、牧首。
至於東正教的教義，同天主教有很多區別。
僅僅《聖經》方面，東正教認可古希伯來文和古代希臘文的聖經，不承認其他語言的《聖經》，包括新希臘語和拉丁語。
東正教神父只能用希臘文誦讀《聖經》，而天主教神父則用拉丁文。
東正教的《聖經》包括《聖傳》、《尼西亞信經》等經典，天主教除了《聖經》以外一概不承認。
另外，東正教認爲聖靈就是來自於聖父，而天主教認爲聖靈來自於聖父和聖子，這是本質的不同。
東正教認爲沒有煉獄，人死後靈魂經過淨化以後都可以升入天堂，天主教就正好相反。
區別還有很多，大家應該沒興趣聽，薩沙就不多說。
兩個宗教最直觀的區別，在於東正教非常重視宗教儀式的莊嚴和傳統。
東正教的教堂往往非常奢華，從事宗教儀式時必須嚴格按照古代的規定，不能有任何違反。如蠟燭、十字架、聖盃等等，必須按照古代的方式準備。
這些儀式的相當繁瑣和華麗，對於禮服、藝術和音樂方面的要求很高。
參加東正教的大型宗教儀式，幾乎相當於接受一場其他民族文化和藝術的洗禮，第一次看到的人會非常震撼。
相比起來，天主教的儀式就簡潔的多，也會與時俱進，不會墨守成規。
新教更是誇張，有時候拿着一把吉他彈奏樂曲，或者信徒們一起唱唱歌就搞定了。
更有趣的是，俄羅斯還有很多東正教的支派，非常的誇張。
俄羅斯有個鞭身教派，主張人類有原罪，需要不斷用辮形帶或樹皮鞭打自己。在他們的宗教儀式上，教徒們會在集體舞蹈中鞭打自己，讓人陷入一種癲狂狀態，被譽爲“進入聖靈”該教派還有很多神祕教義和預言，囂張了200年之久。
最終東正教會看不下去，將其列爲異端，讓軍隊去消滅他們。鞭身教派部分轉入地下發展，部分遷居到外國，始終都存在。
相比癲狂的鞭身教派，閹割派就更誇張了。
鞭身教派強調極端禁慾，男信徒就連思想上想女人都不行。而閹割派做的更絕，直接進行肉體禁慾。加入閹割派的男性教徒，都必須割掉睾丸藉此拯救靈魂。在當時條件下，女人無法切除子宮、卵巢，就割掉雙乳。
讓人極端無語的是，這個瘋狂的教派在20世紀初竟然發展到10萬人的規模。不過，也不是所有教徒都會被閹割，大約六七八分之一最虔誠的教徒纔會如此。
還有個古怪的靈魂力士派，這個派別被譽爲精神角鬥士。
他們只承認上帝，不承認任何世俗權力，國王、沙皇在他們眼中就是糞便。他們不向任何政府登記、交稅、簽訂任何文件，也不服兵役。
這些人不承認東正教會和任何教會，認爲信教只要自己祈禱即可，所有的宗教儀式僅僅是恭敬的鞠躬。
靈魂力士派極不好惹，雖然不會武裝鬥爭，動輒會集體絕食甚至裸體遊行示威，鬧得天翻地覆。在當年的俄國，公開場合赤身裸體可被判處流放或者死刑，然而靈魂力士派毫不在乎。
沙俄政府自覺惹不起這羣人，將其驅趕到加拿大去。加拿大政府差點被他們玩死，最後只得同意他們關起門來自治，只要不去招惹其他居民即可，實在是惹不起。
類似的古怪派別還有很多，如好幾個末世論派也是非常驚豔。
他們大多宣揚世界末日就要到來，然而有的派別領袖自稱救世主，讓信徒無條件服從他，奪取世俗權力；有個派別領袖則自稱先知，要求信徒完全拋棄財產，解散家庭，離羣索居，等待世界毀滅。
總之，什麼玩意都有。
一般認爲，這是東正教在俄羅斯化期間，吸收了本地很多神祕宗教和文化。
當然，這些派別在天主教看來全部都是異端，如果在中世紀全部都要上火刑架。
另外，這小子就是異端教派的代表人，你認識他嗎？
聲明：
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